Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1300 摩登伽經 大正新脩大藏經數位版, No. 1300 摩登伽經 吳 竺律炎支謙共譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 2卷 T.21.1300 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-04-20 17:56:02 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 摩登伽經

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蕭鎭國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【明】 【宋】 【元】 【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB14626 U+F3922 U+27D38normalized form耽composition[貝*冘] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/05) No. 1300 摩登伽經卷上 吳天竺三藏竺律炎共支謙譯 1 度性女品度性女品第一

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園， 與諸比丘圍遶說法。於晨朝時，尊者阿難著 衣持鉢入城乞食，分衛已訖，還祇洹林。於其 路次，有一大池，聚落人衆遊集其上。池側有 女栴陀羅種，執持甁器，始來取水。長老阿 難往到其所語言：「姊妹！今我渴乏，甚欲須飮。 見惠少水眞。」是時施女言：「大德！我無所悋。但 吾身是栴陀羅女，若相施者恐非所宜。」阿難 言：「姊！我名沙門，其心平等，豪貴下劣觀無異 相。但時見施，不宜久留。」時彼女人卽以淨 水授與阿難。阿難飮訖，還其所止。其去已 後，此女便取阿難容貌音聲語言威儀等相， 深生染著，欲心猛盛，作是念言：「若使我得向 去比丘以爲夫者，不亦善乎。」復作是念：「我母 善呪，或能令彼來爲吾夫。我當向母具宣斯 事。」時此女人持水還家，詣其母所而作是 言：「阿難比丘是佛弟子，我甚愛樂，欲得爲 夫。如母力者，能辦斯事。唯願哀愍，必滿我 願。」母語女言：「有二種人，雖加呪術無如之 何。何者爲二？一者斷欲、二是死人。自餘之 者，吾能調伏。沙門瞿曇威德高遠，波斯匿 王極生信敬。若脫知我將阿難來，栴陀羅輩 皆被殘滅。且復瞿曇煩惱已盡，及其眷屬咸 離欲穢。我昔曾聞，斷生死者宜加恭敬。如何 於彼反起惡業？」女聞是已，悲泣而言：「若母不 得阿難來者，我必定當棄捨身命。假令瞿曇 而違我願，亦復不能久留於世。設得之者，衆 願滿足。」母聞斯言慘然不悅，而吿之曰：「莫便 捨命。我必能令阿難至此。」爾時女母於自 舍內牛糞塗地，布以白茅。於此場中燃大猛 火，百有八枚妙遏迦花，誦呪一周輒以一莖 投之火中。其呪言曰：

「阿磨利　毘磨利　鳩鳩彌　三磨禰　移 　那婆頭賜　頻頭彌車養」

「提菩跋利沙提　毘地踰多提揭闍提　毘三 磨耶　磨羅闍　三磨提　跋陀夷闍」

「若天、若魔、若乾闥婆、火神、地神聞我是呪 及吾祠祀，宜應急令阿難至此。」作是語已，尊 者阿難心卽迷亂，不自覺知，便行往詣栴陀 羅舍。爾時女母遙見阿難安詳而來，吿其女 曰：「阿難比丘已來近此。汝今應當敷置茵褥、 燒香散花，極令嚴淨。」女聞母言，歡喜踊悅，莊 飾堂閣、安置寶座、淨治灑掃、散衆名花。爾時 阿難旣到其舍，悲咽哽塞泣淚而言：「我何薄 祐，遇斯苦難。大悲世尊寧不垂愍加威護念， 令無嬈害？」爾時如來以淨天眼觀見阿難爲 彼女人之所惑亂，爲擁護故，卽說呪曰：

「悉挮帝　阿朱帝　阿尼帝」

於是世尊說此呪已，而作是言：「吾以斯呪安 隱一切怖畏衆生，亦欲利安諸苦惱者。若有 衆生無歸依處，我當爲作眞實歸依。」爾時世 尊復說偈曰：

「戒池淸涼淨無垢，能浴衆生煩惱熱， 若有智者入此池，無明闇障永滅盡， 是故三世諸賢聖，咸皆頂戴共稱歎。 若我眞實浴此流，當令侍者速還返。」

爾時阿難以佛神力及善根力，栴陀羅呪無 所能爲，卽出其舍，還祇洹林。時彼女人見阿 難歸，白其母言：「比丘去矣。」母吿之曰：「沙門瞿 曇必以威力而護念之。是故能令吾呪斷壞。」 女白母言：「沙門瞿曇其神德力能勝母耶？」母 語女言：「沙門瞿曇其德淵廣，非是吾力所可 爲比。假令一切世間衆生所有呪術，彼若發 念，皆悉斷滅永無遺餘。其有所作，無能障 礙。以是因緣，當知彼力爲無有上。」爾時阿難 往詣佛所，頭面禮足，在一面立。

佛吿阿難：「有六句呪，其力殊勝，悉能擁護 一切衆生，能滅邪道、斷諸災患。汝今宜可受 持讀誦，用自利益亦安樂人。若比丘、比丘尼、 優婆塞、優婆夷、欲利安己、饒益衆生，皆當受 持六句神呪。阿難！此呪皆爲過去六佛所共 宣說，今我釋迦牟尼三藐三佛陀亦說是呪， 大梵天王、釋提桓因、四天王等皆悉恭敬受 持讀誦。是故汝今宜加修習讚歎供養，無令 忘失。」卽說呪曰：

「耶頭多　安茶利　槃茶利　抧由利　他 彌曷賜帝　薩羅結利毘槃頭摩帝大羅毘 沙　脂利　彌利　婆膩隣陀　耶陀三跋兜 　羅布羅波底　迦談必羅耶」

佛吿阿難：「若有衆生受持如是六句神呪，臨 應刑戮，以呪力故，輕被鞭撻而得免脫。若 當鞭撻，此呪因緣，呵責得免。若應呵責，由此 神呪威德力故，永無呵毀，坦然安樂。阿難！我 不見沙門婆羅門、若天魔梵、人及非人受持 此呪而被嬈害，唯除定業，無如之何。」時栴 陀羅女於夜過已，沐浴其身，著新淨衣首戴 花鬘，塗香嚴飾，金銀環珮瓔珞其體，徐步安 詳向舍衛國。到城門已，住待阿難。阿難晨 朝入城乞食，女見其來，深生歡喜，隨之而 行，終不捨離，進止出入恒隨逐之。尊者阿 難見如是事，極懷慚愧，憂慘不悅，還出城 外至祇洹林，頂禮佛足，却坐一面，白佛言： 「世尊！栴陀羅女極嬈逼我，行住進止而不捨 離。唯願世尊慈加擁護。」

佛吿阿難：「汝莫愁惱。吾當令爾得免斯難。」 爾時世尊吿女人曰：「汝用阿難以爲夫耶？」女 言：「瞿曇！實如聖敎。」佛言：「善女！婚姻之法，須白 父母。汝今爲問所尊未耶？」答曰：「瞿曇！父母聽 我，故來至此。」佛言：「若汝父母已相聽許，可使 自來躬見付授。」女聞斯言，禮佛而退。向父母 所，修敬已畢，却住一面白父母言：「我欲阿 難以用爲夫。唯願垂愍，與我俱往親自付之。」 於是父母往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。女 言：「瞿曇！吾親已至。」爾時世尊卽問之曰：「汝實 以女與阿難耶？」答言：「世尊！誠如聖敎。」佛言：「汝 今便可還歸所止。」時女父母禮佛而退。於是 如來吿女人曰：「若汝欲得阿難比丘以爲夫 者，宜應出家，學其容飾。」答曰：「唯然！敬承尊敎。」 佛言：「善來。」便成沙門，鬢髮自落，法衣在身。卽 爲說法，示敎利喜，所謂施論、戒論、生天之論， 欲爲不淨，出要最善。又此欲者，衆苦積聚，其 味至少、過患甚多。譬如飛蛾，爲愚癡故，投身 猛焰而自燒害。凡夫顚倒，妄生染著，爲渴愛 所逼，如逐焰之蛾。是故智者捨而遠之，未曾 暫起愛樂之想。時比丘尼聞說是已，心憙悅 豫，意轉調伏。爾時世尊知比丘尼心意柔軟、 離諸惱障，卽爲廣說四眞諦法，所謂是苦、是 苦習、是苦滅、是苦滅道。時比丘尼豁然意 解悟四聖諦，譬如新淨白㲲易受染色，卽於 座上得羅漢道，更不退轉、不隨他敎。頂禮佛 足，白佛言：「世尊！我先愚癡，欲酒所醉，擾亂 賢聖，造不善業。唯願世尊聽我懺悔。」佛言： 「我已受汝懺悔。汝今當知，佛世難遇，人身難 得，解脫生死得阿羅漢亦爲甚難。如斯難事， 汝已得之，於佛法中獲眞實果，所謂生死已 盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。是故汝今 宜應精進，愼莫放逸。」

 2 明往緣品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0401005" n="0401005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0401005" n="0401005"/><anchor xml:id="beg0401005" n="0401005"/>摩登伽經<anchor xml:id="end0401005"/>明往緣品第二

爾時城中諸婆羅門長者居士，聞佛度於栴 陀羅女出家爲道，咸生嫌忿而作是言：「此下 賤種，云何當與諸四部衆同修梵行？云何當 入諸豪貴家受於供養？」如是展轉共議斯事， 乃至聞於波斯匿王。王聞是已，極大驚愕，卽 便嚴駕，眷屬圍遶前後導從詣祇洹林。下車 去蓋，徐步而進。頂禮佛足，退坐一面。佛知衆 會心之所念，欲決所疑，吿諸比丘：「汝等欲聞 本性比丘尼往昔緣不？」諸比丘言：「唯然欲聞」。 「汝今諦聽，當爲汝說。諸比丘！乃往過去阿僧 祇劫！於恒河側有園！名曰阿提目多！花果繁 茂、池流具足。園中有王，名帝勝伽，是栴陀羅 摩登伽種，與百千萬栴陀羅衆共住此園。諸 比丘！彼帝勝伽有大智慧、高才勇猛，自識宿 命，世所爲事無不通達。我當略說其五功德： 一者博練四圍陀典，祕密之要無不了達；二 者善解詩書文頌字句長短；三者悉知諸論 經紀度聲彼岸；四者能解世俗祠祀呪術醫 藥；五善分別大丈夫相。如是智慧，不可窮 盡。其王有子，名師子耳，顏容端正、戒行淸 潔，其心調柔、仁慈和順，衆德具瞻，見者歡 喜。摩登伽王廣敎其子經書呪術，己所知 者悉敎授之，故師子耳知見深遠，亦如其 父等無有異。帝勝伽王於夜臥中忽生是 念：『我子色貌最爲殊勝，衆德具足人所宗 仰。年漸長大，宜爲娉妻。必當選擇端正良 匹、才德超絕類如吾子，然後乃當而爲求 之。』當是時也，有婆羅門名蓮花實，宗族高 美、父母眞正，七世以來淨而無雜，通四圍 陀、才藝寡匹。時有國王，名曰大與，總領天 下，威力自在。以一聚落封蓮花實，令其統 領，其土豐盛、人民殷富。彼蓮花實，女名本 性，德貌殊勝，猶師子耳。帝勝伽王作是念 言：『唯蓮花實，其女殊妙。吾當爲子而求娉 之。』作是念已，至明淸旦，乘大寶車、駕駟白 馬，栴陀羅衆前後圍遶，出家北行，往趣其 國。時蓮花實所住處南有一園苑，名曰悅樂， 花果滋茂、樹木敷榮，泉流浴池淨水盈滿，異 類衆鳥遊戲其上，哀音相和，聞者歡悅。其 園廣博，甚可愛樂，猶如諸天難陀之園。摩登 伽王往彼園中，待蓮花實。時婆羅門亦於晨 朝，駕駟白馬，及與五百婆羅門俱，導從圍 遶至園遊觀。彼婆羅門於其路次，敎授弟 子技藝等事，且行誦習而來詣園。帝勝伽王 見蓮花實安詳而來，威德殊特，心生歡喜，以 偈讚曰：

「『如日初出，光明照曜，大士威德， 亦復如是。如雪山藥，衆藥中勝， 仁者高遠，更無能比。德力深妙， 極爲嚴顯，猶如秋月，衆星中最。 如梵天王，智慧超勝，悉爲諸天， 所共瞻仰。如天帝釋，一切恭敬， 端嚴殊絕，更無能喩。我但略讚， 汝之功德，若廣說者，不可窮盡。』

「說是偈已，卽起奉迎，更相慰問，然後就坐。蓮 花實言：『汝栴陀羅，下劣之甚，而來至此，欲何 所爲？』答言：『仁者！世有四事，宜應修習。何等爲 四？一者本所爲事，憶而不忘；二者應當利安 於己；三者饒益一切衆生；四者務修婚姻之 事。是以我今故來相造。吾有一子，名師子耳， 顏容瓌瑋、智慧微妙。欲爲娉妻，仁女賢勝，意 甚相貪，欲託姻媛，幸能垂意而見許可。』時蓮 花實聞是語已，瞋毒熾盛，極生忿恚，顏容慘 結、色貌顰蹙，而語之言：『摩登伽種，人所輕 賤，甚可猥惡，如毒如火。我今身是婆羅門 姓，豪勝尊貴更無過者，通達圍陀，智慧無 比。汝今云何欲來毀辱？如空中月、螢燭光明， 有目之士咸知其異。栴陀羅種比婆羅門，尊 貴卑劣亦復如是。今汝愚癡，不識貴賤，不可 求處生心悕望。汝栴陀羅，自有種類，何故欲 染淸勝之人？且婆羅門戒行不具，不能通達 圍陀妙典，諸婆羅門不與交遊，況汝凡賤乃 生是意。急可速去，不宜久留，莫使外人聞斯 異言。』時帝勝伽聞是事已，語言：『仁者！金玉珍 異、土木弊惡，貴賤異相一切悉知。我今不 見諸婆羅門與栴陀羅而有差別。何以故？汝 婆羅門不從空出，栴陀羅種獨因地生。婆羅 門者從胎而有，栴陀羅種亦復如是，而言 殊勝，是事不可。婆羅門死，人所畏惡；栴陀 羅終，亦無欲見。若言貴賤而有相異，何故生 死而無差別？汝意當謂，栴陀羅者造作惡事、 兇暴殘害、欺誑衆生、無慈愍心，以是因緣名 爲卑賤。我今當說汝婆羅門所有惡業虛妄 之事，起於諍訟、擾亂賢善、造爲妖怪、占星觀 月、和合軍陣、殺害衆生。擧要言之，一切惡 事皆婆羅門之所爲作。汝婆羅門，性嗜美味 而作是言：「若祠祀者，呪羊殺之，羊必生天。」若 使呪之便生天者，汝今何故不自呪身，殺以 祠祀，求生天耶？何故不呪父母、知識、妻子眷 屬，而盡屠害使之生天。不滅己身但殺羊 者，當知皆是諸婆羅門欲食肉故妄爲是說。 虛誑之人而言尊勝，於理不可。婆羅門法 犯四種罪，名爲極惡，非婆羅門。何等爲四？一 者殺害諸婆羅門、二婬師妻、三者盜金、四者 飮酒。唯此四惡名之爲罪，自餘殺害都無 果報。而汝法中得殺罪者，由斷他命。若殺餘 人亦名斷命，何故殺之而獨無罪？乃至飮 酒亦復如是。當知汝等愚癡無智，橫生妄想， 不可以此名爲豪貴。又婆羅門犯前四罪，至 心懺悔還可得滅。手持床足、著弊壞衣，以人 髑髏懸其首上，如是懺悔滿十二年，戒還具 足成婆羅門。如是愚癡，隨逐邪見而生憍 慢，自謂尊豪。由是觀之，姓皆平等，可以仁女 見與吾子。』時蓮花實聞是語已，倍增瞋恚，語 帝勝伽：『汝不思惟，妄作是語。汝爲王者，應知 三法：一國土法、二貴賤法、三貢稅法。世有四 姓，皆從梵生。婆羅門者從梵口生，刹利肩 生，毘舍臍生，首陀足生。以是義故，婆羅門 者最爲尊貴得畜四妻，刹利三妻，毘舍二 妻，首陀一妻。如是分別，種姓各異。汝自卑 賤，乃至不入是四姓中，而言諸姓無有異相， 違返聖敎欲擾亂我，可宜速還，莫得復語。』帝 勝伽言：『仁者！若說世四姓者皆從梵生，而婆 羅門獨從口出，是以最尊更無過者，諸婆羅 門何故亦有手足支節，及四威儀、音聲語言？ 以此因緣，知無異相。假令異者，應當分別。譬 如蓮花有種種異，所謂水陸生花、優鉢羅花、 瞻蔔香花、目多伽花、蘇蔓那花。如是等花，其 色差別，香氣亦異。而汝四姓，不見異相，當知 皆是妄想分別。譬如小兒於路遊戲，收聚沙 土以爲城舍，或復名曰是金是銀、酥酪米 麥。而是沙土，不以小兒名因緣故便成珍寶。 汝亦如是，愚癡蔽心，起貢高想，尊貴下賤不 由汝言卽便成就。又婆羅門梵口生者，應當 慈忍仁愛衆生，云何殺害呪咀瞋忿？假令四 姓皆從梵生，卽爲兄弟，云何共爲婚姻之事？ 濁禮違理，禽獸無別。一切衆生隨業善惡 而受果報，所謂端正醜陋、貧賤富貴、壽命終 夭、愚癡智慧，如此等事從業而有。若梵天 生，皆應同等，何因緣故如是差別？又汝法 中自在天者，造於世界，頭以爲天、足成爲 地、目爲日月、腹爲虛空、髮爲草木、流淚成 河、衆骨爲山、大小便利盡成於海。斯等皆 是汝婆羅門妄爲此說。夫世界者，由衆生 業而得成立。何有梵天能辦斯事？汝等癡 弊，橫生妄想而言尊勝，人無信受。又婆羅 門命終已後，獨得生天，餘不生者，是則爲 勝。而汝經中，修行善業皆生天上。若修善 業便生天者，一切衆生悉能行善，皆當生 天，何故餘人而獨卑劣？大婆羅門！譬如有 人生育四子，各爲立字，一名安樂、二曰長壽、 三名無憂、四名歡喜。雖一父所生皆同一姓， 而有四名差別之異。世間四姓亦復如是，雖 同業報煩惱性欲而有四名，言婆羅門乃至 刹利、毘舍、首陀，名雖不同，體無貴賤。諸婆羅 門學圍陀典，恭敬尊重，恃生憍慢，而復因 之以爲定性。我今當說此圍陀典無有實義， 易可離散。昔者有人，名爲梵天。修習禪道， 有大知見，造一圍陀，流布敎化。其後有仙，名 曰白淨，出興于世，造四圍陀：一者讚誦、二者 祭祀、三者歌詠、四者禳災。次復更有一婆羅 門，名曰弗沙，其弟子衆二十有五，於一圍 陀廣分別之，卽便復爲二十五分。次復更有 一婆羅門，名曰鸚鵡，變一圍陀爲十八分。 次復更有一婆羅門，名爲善道，其弟子衆二 十有一，亦變圍陀爲二十一分。次復更有一 婆羅門，名曰鳩求，變一圍陀以爲二分，二變 爲四，四變爲八，八變爲十。如是展轉，凡千二 百十有六種。是故當知，圍陀經典易可變易。 大婆羅門！此圍陀典當分散時，婆羅門性爲 隨散壞、當猶存耶？若今猶存，則不應言，諸 婆羅門因圍陀故性得決定；設隨散壞，汝云 何言婆羅門性眞實不變？是故汝說我獨尊 貴、餘人卑劣，是事不然。又婆羅門自恃智慧 善能呪術，輕蔑他人，生豪貴想。然今汝等所 能知者，餘人學習亦得通達，當知一切皆 悉尊貴，何故獨稱婆羅門耶？過去有仙，名婆 私吒，其妻卽是栴陀羅女。產生二子，長名爲 純、二名爲飮，皆獲仙道、五通具足，變圍陀 典、作宅圖法。汝能誹謗此二聖人言非仙耶？ 而汝先言「栴陀羅種卑賤下劣」，何故其息名 爲仙乎？昔捕魚師捕得一魚，剖腹而觀，見有 一女，其色正黑。波羅勢仙與共交會，生育一 子，名提婆延，五通自在、威德具足。如斯等 比，豈非仙耶？過去久遠有刹利種，名曰毘 摩，亦獲仙道，神力殊勝、智慧深遠，善於言 辭，悉能敎授諸婆羅門。若斯之人，寧當下 賤？有刹利女，名曰微塵，從婆羅門讇婆持尼 生育一子，名曰羅摩，有大神力，通諸經論。於 盛夏月共母遊行，日光炎熾大地斯熱，爆 其母足，不能前進。羅摩白言：「上我肩上，然後 可去。」母於爾時不納其語，小復前行，猶患 地熱。羅摩誓曰：「若我眞實仁和孝敬，當令此 日自然隱沒。」作是語已，日尋不現。母後採花， 花皆合閉。母吿之曰：「汝今日沒，故花不敷。」 卽復誓言：「若我仁孝，日當復出。」立語已訖， 日尋顯曜。如是等仙，非婆羅門，神力變化不 可限量，豈可名爲下劣人耶？以是因緣，諸姓 平等。可以汝女用妻吾子，財幣珍異恣意相 與。』

 3 示眞實品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0403012" n="0403012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0403012" n="0403012"/>摩登伽經示眞實品第三

「爾時帝勝伽王語蓮華實：『仁者善聽！我當爲 汝斷邪見網、開眞實路、淨菩提道、起人天行。 就汝法中有五祠法，言斯祠者是涅槃因，能 生天上。何者爲五？一殺害人取脂用祭；二者 刑馬亦以脂祭；三廣大祭；四普開祭；五隨 所欲祭。此皆虛妄，無有眞實，徒自疲勞，長衆 惡趣。有八善法，是眞利益，必得生天，獲衆善 報。何等爲八？一者正信；二者修戒；三廣行 施；四樂智慧；五常恭敬同梵行者；六好多聞； 七者防護身口意業；八常親近諸善知識。如 斯八事是淸淨法，一切衆生皆應修習。前七 法者，悉皆從於善知識所而得聞之。是故汝 今應當與我共爲婚姻，就吾修學如斯妙法， 勿生憍慢失此善利。今我復當更爲汝說，諸 姓所起本末次第，汝聞是已宜除貢高。劫初 成時，諸衆生類悉能飛行，光明殊勝、餚饍美 味，嚴身之具自然而有，無造作者。其後福 盡，衆事消滅。是時衆生便修種植，疆界分 別生我人想，或復自恃田稼滋多，輕蔑餘人， 自言豪富。由是緣故，衆皆名之爲刹利種。復 有衆生，不樂居家，入於山林修學禪法，著弊 壞衣、乞食濟命、淸身潔己、奉修祠祀。由斯因 緣，咸皆謂爲婆羅門種。耕種墾植、田獵漁 捕，行如此者，名曰毘舍。劫盜販賣，無悲忍 心，如斯之等，名首陀羅。時復有人於路遊 行，其車破壞，因便修治，名摩登伽。唯爲農 作，名曰田夫。往來市肆，名商估者。如是分 別爲百千種，而其所趣實眞無異，但假施 設爲立名字。爲欲記別諸姓不同，就婆羅 門亦復分別。所謂瞿曇、牘子、憍蹉、憍尸迦、 婆私吒、迦葉、蔓茶毘如是七姓，復各分別 皆出十種。第八名煙，更無異姓。汝婆羅門 雖名一相，而得分別。劫初衆生亦復如是，根 本無異，別爲多姓。是故汝今應諦觀察，爲法 利故、爲斷虛妄求眞實故，宜以貴女用妻吾 子。欲有所求，必相滿願。可速爲婚，不宜久留。』

 4 衆相問品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0404001" n="0404001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0404001" n="0404001"/><anchor xml:id="beg0404001" n="0404001"/>摩登伽經<anchor xml:id="end0404001"/>衆相問品第四

「時蓮華實聞是語已，生大歡喜，得未曾有。語 帝勝伽：『善哉仁者！所說誠諦。汝於往昔曾爲 何等，智慧言辭乃能若是？修習何行？作何 功德？唯願爲我廣宣分別。』帝勝伽言：『我念過 去，曾爲梵王、或爲帝釋，亦復曾爲淨蓋仙人、 爲婆羅門，變一圍陀以爲四分。於百千劫作 轉輪聖王，如是生處尊豪富貴。於爾所時，修 習慈悲禪定智慧，廣化衆生，施作佛事。』蓮華 實言：『仁者豈讀婆毘多羅神呪不耶？』答言：『曾 讀。汝今善聽，吾當廣說此呪本末。過去久遠 阿僧祇劫，我爲仙人，名曰婆藪，五通具足、自 在無礙，善修禪定、智慧殊勝。時有龍王，名爲 德叉。其王有女，字曰黃頭，容色姿美，人相具 足。我見彼女，起愛著心。生此心故，便失神 通及禪定法。深自悔責，卽說此呪。而此呪者， 凡有三章二十一句，復有三章唯有八句。汝 今善聽，吾當宣說。

「『旦提他　菴　浮婆蘇婆　旦娑婆鬪婆利 茹被瞿提婆　斯提麼提由那　婆羅提那』

「『此卽名爲婆羅門呪。』

「『菴闍致囉　多波藪浮埵　伽呵男婆那摩 失多　幹毘羅　旦多羅　毘利多婆豔提婆 婆　失利　尸絺緘　薩闍男憂波男　婆羅 陀斯磨』

「『此卽名爲刹利神呪。』

「『菴　質多羅摩醯帝　毘舍斤若　阿他娑斤 若　遏陀多　婆羅毘那』

「『此卽名爲毘舍神呪。』

「『菴　阿多波　婆羅多波　示毘陀貪婆利沙 賒耽波貰　陀貪　菴羅』

「『此卽名爲首陀神呪。』

「『菴　有形必有欲　有欲必有苦　若能離此 欲　定得梵天處

「『此卽名爲大梵天王婆毘羅呪。』

「蓮華實言：『汝姓何等？』曰：『姓三無。』又問：『仁者！汝 原何出？』答曰：『原從水生。』『汝師是誰？』答言：『吾 師名迦藍延。』『汝宗族中，誰爲勇健？』答曰：『我門 族中，凡有三人最爲雄猛，一名爲獨、二曰爲 屢、三者名曰婆羅陀闍。』『汝同師者，爲是何 人？』答曰：『讚詠。』又問：『讚詠爲有幾變？』答言： 『六種。』『汝母何姓？』答曰：『吾母姓婆羅設。如是仁 者！吾之德行，其事若此。故我先說一切衆生 貴賤不定，雖有尊貴而爲惡者猶名下賤， 若卑賤人能爲善事便名豪勝。是故一切 稱尊貴者，由修善業，不以種族名爲勝人。汝 旣知已，當除憍慢。』

 5 說星圖品<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>摩登伽經<anchor xml:id="end_6"/>說星圖品第五

「爾時蓮華實問帝勝伽：『仁者豈知占星事不？』 帝勝伽言：『大婆羅門！過此祕要吾尙通達，況 斯小事而不知耶？汝當善聽，吾今宣說。星紀 雖多，要者其唯二十有八：一名昴宿、二名爲 畢、三名爲觜、四名爲參、五名爲井、六名爲 鬼、七名爲柳、八名爲星、九名爲張、第十名 翼、十一名軫、十二名角、十三名亢、十四名 氐、十五名房、十六名心、十七名尾、十八名 箕、十九名斗、二十名牛、二十一女、二十二 虛、二十三危、二十四室、二十五壁、二十六 奎、二十七婁、二十八胃，如是名爲二十八 宿。』蓮華實言：『如此宿者，爲有幾星？形貌何 類？爲復幾時與月共俱？其所祭祀爲用何 等？何神主之？有何等姓？唯願仁者重爲分別。』 帝勝伽言：『若欲聞者，諦聽，當說。昴有六星，形 如散花，於十二時與月俱行，祭則用酪，火神 主之，姓毘舍延。畢有五星，形如飛雁，於一日 半與月共行，麋肉以祭，屬於梵王，姓婆羅婆。 觜有三星，形如鹿首，於一日中與月共俱，以 果爲祭，屬於月神，卽姓鹿氏。參有一星，一日 及月，須酥以祭，係在日神，姓則安氏。井有 二星，形如人步，唯於一日與月而俱，祭必用 蜜，屬乎歲星，亦姓安氏。鬼有三星，形如畫 甁，一日與月而共同遊，祭以桃花，屬乎歲星， 姓烏波若。柳宿一星，半日共月不相捨離，祭 之用乳，屬於龍神，因姓龍氏。有此七宿，在於 東方。其七星者，五則顯現、二星隱沒。形如河 曲，一日及月，胡麻祭之，屬於鬼神，姓賓伽 羅。張宿二星，亦如人步，於一日中與月俱 行，以果用祭，其姓善氏，卽屬善神。翼有二 星，形如人步，於一日半共月而行，鮫魚祭 之，屬婆伽神，姓憍尸迦。軫宿五星，形如人 手，一日一夜共月俱行，稗穀祭之，姓奢摩 延，屬咀吒神。角有一星，一日及月，以花爲 祭，屬咀吒神，姓質多延。亢宿一星，酥麥麨 祭之，一日及月，屬咀吒神，姓曰赤氏。氐宿二 星，形如羊角，於一日半共月俱行，以花用 祭，屬乎火神，姓桑遮延。有此七宿，在於南 方。房宿四星，形類珠貫，一日一夜與月共 俱，酒肉爲祭，係於親神，姓阿藍婆。心宿三 星，其形如鳥，一日及月，粳米祭之，屬天地 神，姓迦旃延。尾有七星，其形如蝎，一日一 夜與月共俱，果以祭之，屬沙陀神，姓迦旃 延。箕宿四星，形如牛步，一日一夜而與月 俱，尼俱陀果，以用爲祭，屬於水神，姓迦旃 延。斗有四星，形如象步，於一日半與月同 行，桃花祭之，屬凶惡神，姓伽羅延。牛宿三 星，形如牛首，一時與月而共同行，不須祭 祀，屬於梵天，姓於梵氏。女有三星，形如穬 麥，一日一夜共月而行，鳥肉用祀，屬毘紐 神，姓迦旃延。有斯七宿，在於西方。虛有四 星，形如飛鳥，一日一夜共月而俱，豆糜爲 祭，屬婆藪神，姓憍陳如。危宿一星，一日及 月粳米爲祭，屬于水神，姓單茶延。室有二 星，形如人步，一日一夜與月共行，血肉祠 祀，其宿屬在富單那神，姓闍罽那。壁宿二星， 形如人步，一日一夜及月而行，以肉祭之，屬 於善神，姓陀闍延。奎一大星，自餘小者爲之 輔翼，形如半珪，一日一夜共月而行，酪飯以 祭，屬富沙神，姓八姝氏。婁宿二星，形如馬 首，一日一夜共月俱行，乳糜用祭。胃有三 星，形如鼎足，一日一夜共月而俱，胡麻爲 祭，屬於閻神，其姓拔伽。有此七星，在於北 方。大婆羅門！我已廣說二十八宿。然此宿 中，右於六宿，二日一夜共月俱行，所謂畢、 井、氐、翼、斗、壁之等。復有五宿，但於一日共月 而俱，一參、二柳、三箕、四心、五者名危。唯有 牛宿，半日及月；自餘盡皆一日一夜共月而 行。東方七宿，初起於昴。南方七宿，初起七 星。西方七宿，初起於房。北方七宿，初起於 虛。又此宿中，七宿最勝，張、室、氐、箕、房、井及亢。 三宿凶惡，參、柳與胃。四宿和善，翼、斗、壁、畢。五 宿柔弱，女、虛、危、心、第五名尾。五宿常定、一 觜、二角、三名七星、四者爲柳、五者名牛。四 宿速疾，昴、觜、婁、鬼。而此諸宿共月合行，凡有 三種：一在月前、二在月後、三共月俱。今當爲 汝復說七曜，日、月、熒惑、歲星、鎭星、太白、辰 星，是名爲七。羅睺、彗星，通則爲九。如是等 名占星等事，汝宜應當深諦觀察。』

摩登伽經卷上 校注

天竺三藏沙門 支謙優婆塞支謙 栴陀羅旃陀羅 唯惟 呪智 吾我 能得 能皆 茶荼 槃茶利般荼利 抧枳 他陀 結姞 免勉 安樂歡樂 時 栴陀羅旃陀羅 爾汝 免勉 爾K19n0766_p0771c24佛 曰言 習集 宜已 摩登伽經 五五者 類顏 大火 統領統御 駟四 喩踰 猥畏 栴陀羅眞陀羅 栴陀羅眞陀羅 栴陀羅眞陀羅 今 虛誑虛欺 收牧 酥蘇 咀詛 禮亂 弊蔽 修習修學 分 今令 得能 爆曝暴 納訥 合含 今令 若我我若 開聞 修生 植殖 植殖 田畋 唯惟 商估商賈 所趣實眞所起眞實 但俱 記別紀別 牘犢 茶荼 摩登伽經 作成 旦怛 菴唵 旦曰 被拔 麼磨 囉羅 旦怛 斯磨嘶摩 婆波 婆 耽𧴸貺 菴羅奢羅 欲慾 大 婆娑 原元 屢屬 曰言 讚贊 讚贊 賤是 名爲 豪勝豪貴 摩登伽經 星七星 祭祀祭祠 須俱 酥蘇 乎于 蝎蠍 危先 于乎 茶荼 與月共行共月俱行 七星七宿 二日一日 箕亢 七於

CBETA 校注

天竺三藏【大】，沙門【明】 支謙【大】，優婆塞支謙【宋】【元】【明】 栴陀羅【大】下同，旃陀羅【明】下同 唯【大】，惟【明】 呪【大】，智【明】 吾【大】，我【明】 能【大】，得【明】 能【大】，皆【宋】【元】【明】 茶【大】，荼【宋】【元】【明】 槃茶利【大】，般荼利【宋】【元】【明】 抧【大】，枳【宋】【元】【明】 他【大】，陀【宋】【元】【明】 結【大】，姞【宋】【元】【明】 免【大】＊，勉【宋】＊ 安樂【大】，歡樂【宋】【元】【明】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 栴陀羅【大】下同，旃陀羅【明】下同 爾【大】，汝【宋】【元】【明】 曰【大】，言【宋】【元】【明】 習【大】，集【元】【明】 宜【大】，已【明】 摩登伽經【大】＊，〔－〕【明】＊ 五【大】，五者【宋】【元】【明】 類【大】，顏【宋】【元】【明】 大【大】，火【宋】【元】【明】 統領【大】，統御【宋】【元】【明】 駟【大】，四【明】 喩【大】，踰【宋】【明】 猥【大】，畏【宋】【元】【明】 栴陀羅【大】＊，眞陀羅【宋】＊【元】＊【明】＊ 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 虛誑【大】，虛欺【宋】【元】【明】 收【大】，牧【元】 酥【大】，蘇【宋】 咀【大】，詛【明】 禮【大】，亂【宋】【元】【明】 弊【大】，蔽【宋】【元】【明】 修習【大】，修學【宋】【元】【明】 分【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 今【大】，令【宋】【元】【明】 得【大】，能【明】 爆【大】，曝【宋】【元】，暴【明】 納【大】，訥【明】 合【大】，含【宋】【元】【明】 今【大】，令【明】 若我【大】，我若【宋】【元】【明】 摩登伽經卷上終【宋】【元】 摩登伽經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，摩登伽經卷中首【宋】【元】，（譯號）吳沙門竺律炎共優婆塞支謙譯【宋】【元】次卷亦同 開【大】，聞【宋】【元】【明】 修【大】，生【明】 植【大】，殖【宋】【元】 植【大】，殖【宋】【元】【明】 田【大】，畋【宋】【元】【明】 唯【大】下同，惟【宋】下同【元】下同【明】下同 商估【大】，商賈【宋】【元】【明】 所趣實眞【大】，所起眞實【宋】【元】【明】 但【大】，俱【明】 記別【大】，紀別【宋】【元】【明】 牘【大】，犢【宋】【元】【明】 茶【大】，荼【明】 摩登伽經【大】＊，〔－〕【明】＊ 作【大】，成【宋】【元】【明】 旦【大】＊，怛【元】【明】＊，此呪以下四呪每句下有一二等之順序記數【宋】【元】【明】 菴【大】下同，唵【宋】下同【元】下同【明】下同 旦【大】，曰【元】【明】 被【大】，拔【元】【明】 麼【大】，磨【宋】【元】【明】 囉【大】，羅【宋】【元】【明】 斯磨【大】，嘶摩【宋】【元】【明】 婆【大】，波【宋】 婆【大】，〔－〕【宋】 耽【大】，𧴸【宋】【元】，貺【明】 菴羅【大】，奢羅【元】【明】 欲【大】，慾【宋】【元】【明】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 婆【大】，娑【宋】【元】【明】 原【大】，元【宋】【元】【明】 屢【大】，屬【元】【明】 曰【大】，言【宋】【元】【明】 讚【大】＊，贊【宋】＊【元】＊【明】＊ 賤【大】，是【明】 名【大】，爲【宋】【元】【明】 豪勝【大】，豪貴【宋】【元】【明】 星【大】，七星【宋】【元】 祭祀【大】，祭祠【宋】【元】【明】 須【大】，俱【明】 酥【大】下同，蘇【宋】下同 乎【大】下同，于【宋】下同【元】下同【明】下同 蝎【大】，蠍【元】【明】 危【大】，先【宋】 于【大】，乎【宋】【元】【明】 茶【大】，荼【宋】【元】【明】 與月共行【大】，共月俱行【宋】【元】【明】 七星【大】，七宿【宋】【元】【明】 二日【大】，一日【宋】【元】【明】 箕【大】，亢【宋】【元】【明】 七【大】，於【宋】【元】【明】 不分卷【宋】【元】

大正藏 校注

【原】麗本 天竺三藏＝沙門【明】 （優婆塞）＋支謙【三】 栴陀羅＝旃陀羅【明】下同 唯＝惟【明】 呪＝智【明】 吾＝我【明】 能＝得【明】 能＝皆【三】 茶＝荼【三】 槃茶利＝般荼利【三】 抧＝枳【三】 他＝陀【三】 結＝姞【三】 免＝勉【宋】＊ 安樂＝歡樂【三】 〔時〕－【三】 栴陀羅＝旃陀羅【明】下同 爾＝汝【三】 曰＝言【三】 習＝集【元】【明】 宜＝已【明】 〔摩登伽經〕－【明】＊ 五＋（者）【三】 類＝顏【三】 大＝火【三】 統領＝統御【三】 駟＝四【明】 喩＝踰【宋】【明】 猥＝畏【三】 栴陀羅＝眞陀羅【三】＊ 〔今〕－【三】 虛誑＝虛欺【三】 收＝牧【元】 酥＝蘇【宋】 咀＝詛【明】 禮＝亂【三】 弊＝蔽【三】 修習＝修學【三】 〔分〕－【三】 今＝令【三】 得＝能【明】 爆＝曝【宋】【元】，暴【明】 納＝訥【明】 合＝含【三】 今＝令【明】 若我＝我若【三】 摩登伽經卷上終【宋】【元】 摩登伽經卷中首【宋】【元】，（譯號）吳沙門竺律炎共優婆塞支謙譯【宋】【元】次卷亦同，〔摩登伽經〕－【三】 開＝聞【三】 修＝生【明】 植＝殖【宋】【元】 植＝殖【三】 田＝畋【三】 唯＝惟【三】下同 商估＝商賈【三】 所趣實眞＝所起眞實【三】 但＝俱【明】 記別＝紀別【三】 牘＝犢【三】 茶＝荼【明】 〔摩登伽經〕－【明】＊ 作＝成【三】 此呪以下四呪每句下有一二等之順序記數【三】，旦＝怛【元】【明】＊ 菴＝唵【三】下同 旦＝曰【元】【明】 被＝拔【元】【明】 麼＝磨【三】 囉＝羅【三】 斯磨＝嘶摩【三】 婆＝波【宋】 〔婆〕－【宋】 耽＝𧴸【宋】【元】，貺【明】 菴羅＝奢羅【元】【明】 欲＝慾【三】 〔大〕－【三】 婆＝娑【三】 原＝元【三】 屢＝屬【元】【明】 曰＝言【三】 讚＝贊【三】＊ 賤＝是【明】 名＝爲【三】 豪勝＝豪貴【三】 （七）＋星【宋】【元】 祭祀＝祭祠【三】 須＝俱【明】 酥＝蘇【宋】下同 乎＝于【三】下同 蝎＝蠍【元】【明】 危＝先【宋】 于＝乎【三】 茶＝荼【三】 與月共行＝共月俱行【三】 七星＝七宿【三】 二日＝一日【三】 箕＝亢【三】 七＝於【三】 不分卷【宋】【元】

新增校注

爾【CB】【麗-CB】，佛【大】

其他校注

此呪以下四呪每句下有一二等之順序記數【宋】【元】【明】